【导言】去奢侈，取恬淡，此为治心修道之法。 【原文】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之贷令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】颜色看多了令人目眩；音乐听多了令人耳聋；美味吃多了令人味觉失调；沉迷于跑马打猎令人心发狂；贵重的财货，令人提心吊胆。所以圣人只求平淡不求刺激，因此留下前者抛弃后者。
我读《道德经》，常常觉得其结构紧凑，论述谨严，文气一贯，故而史载老子应关尹子所请一气写成《道德经》，当是真实不虚的。
上一章，老子再论“有”和“无”，说出了一番“有之以为利，无之以为用”的道理。具体到个人身上“有”之该何以为利呢?“无”之又该何以为用呢?在这一章老子又进行了深入的解释。
试问世人谁不愿意过五光十色、绚烂多姿的生活?试问世人谁不愿意骑马跃原野，坐拥百万金?世人所想的总是拥有再拥有，得到再得到。可是人视物过多，视力会受影响；听音过多，耳朵会觉得累；美味吃得太多，味觉会失灵，消化会不良，营养会过剩。骑马打猎固然让人觉得畅快，可是过于沉湎此道也会让人“心发狂”。据说，美国副总统切尼最喜欢打猎，可是有一次打猎的时候，切尼射出的子弹并没有射中前方的猎物，反而射中站在身旁的伙伴，一时之间，切尼的“神奇”的枪法在全世界传为“美谈”，这或许也是狩猎过度、心情过于激动的缘故吧。至于说到金钱财产，当然是人人所喜爱的。可是说到底金钱财产只是物质层面的东西，是没有生命力的。物质的东西必须由精神――充足的智慧和美好的心灵来支配。若是精神不能支配物质，反而为物质所支配，成为拜物的奴隶，那么金钱财产所带来的就不是幸福而是种种的灾祸和烦恼了。
圣人和凡人究竟有什么区别呢?其实圣人和凡人一样也是肉体凡胎，也是一样的血肉之躯，也是一样的限耳鼻舌，也是一样的四肢百骸。从外表上看，圣人和凡人其实没有任何什么区别，要说有区别也只是表现在心态和思想观念上。凡人只是一味地求“有”，有了还想更有，绚烂还求更绚烂，可是绚烂至极往往就是衰败。而圣人则懂得“有之以为利，无之以为用”，因而圣人在求“有”的同时，还在求“无”。因为圣人的心中有恬淡平和，脑中有智慧宁静，身中有祥和稳健，故而圣人不为形劳，不为物役，常常生活在自由平安中，因而圣人也就从平淡中找到了最真实最持久最美丽的绚烂。
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